梅花東渡：源自中國的梅花

　　梅與梅花是中國原生態(tài)的，最富于中國文化特色的植物，是華夏民族精神的典型載體。在梅花盛開時節(jié)，古人往往以梅抒情、喻人，以“梅”見天地、見自然、見人見己。梅花以其凌寒獨自開放、堅貞不屈的姿態(tài)，素雅而不張揚、溫馨而不濃烈的幽姿逸韻，不僅在中國文化中占據(jù)著舉足輕重的地位，更以其獨特魅力影響著日本。

　　近日，梅見品牌通過其簡約而富有東方美學(xué)精髓的LOGO設(shè)計，成功地將傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化相融合。品牌LOGO的設(shè)計理念簡約而深刻，由六個正圓巧妙地構(gòu)成梅花狀，采用特有的“冰梅藍(lán)”色彩，不僅增強了品牌的辨識度，也展現(xiàn)了品牌的文化底蘊。盡管有觀點認(rèn)為梅見的LOGO與日本家紋“星梅鉢”高度相似，但實際上，梅見品牌LOGO的設(shè)計過程是完全汲取自中國傳統(tǒng)紋樣中的梅花紋樣。追根溯源，日本的梅花元素也源自于中國。這種設(shè)計不僅是對中國傳統(tǒng)美學(xué)的現(xiàn)代詮釋，也是對文化傳承與創(chuàng)新的深刻體現(xiàn)。

　　一、梅花品種的引入

　　日本原不產(chǎn)梅，梅花傳入日本的可追溯至盛唐時期。它是在以唐為中心的亞洲文化圈時期，隨著貴族文化的風(fēng)潮與柳一同從中國傳來的，而對其玩賞之風(fēng)則源于貴族仿效中國傳來的賞梅風(fēng)尚。

　　《図説：花と樹の大事典》中描述的“梅”及其插圖，指出梅原產(chǎn)自中國　　在奈良時代（710-794年），梅花最早抵達(dá)與唐朝的交通樞紐——九州太宰府，此后遷往首都奈良。梅花傳入日本時，由遣唐使帶來的梅數(shù)量不多，花卉栽培尚不發(fā)達(dá)，因此僅有京城的上層人士種植。［］它們首次出現(xiàn)在漢詩集《懷風(fēng)藻》（750年）中，而在《萬葉集》（770年）中更有大量詩篇專門歌頌梅花，顯示了其在當(dāng)時文化中的重要地位。從《萬葉集》可管窺，賞梅主體基本為具有一定社會地位的貴族，且多集中于高雅的宴會場所賞梅，太宰府官員更是遵循唐朝風(fēng)尚開創(chuàng)“梅花宴”。

　　官職級別　　姓氏　　官職名稱　　所屬　　人數(shù)

　　五位及其以上　　三位　　大伴旅人　　大宰府帥　　府內(nèi)　　7人

　　四位　　紀(jì)卿　　大宰府大弍　　府內(nèi)

　　五位　　小野大夫　　大宰府少弍　　府內(nèi)

　　粟田大夫　　大宰府小弍　　府內(nèi)

　　山上大夫　　筑前守　　國司

　　大伴大夫　　豊後守　　國司

　　葛井大夫　　筑后守　　國司

　　六位　　伴氏百代　　大宰府大監(jiān)　　府內(nèi)　　6人

　　阿氏奧島　　大宰府少監(jiān)　　府內(nèi)

　　土氏百村　　大宰府少監(jiān)　　府內(nèi)

　　丹氏麻呂　　大宰府大判事　　府內(nèi)

　　佐氏子首　　筑前介　　國司

　　板氏安麻呂　　壱岐守　　國司

　　七位　　大典史氏大原　　大宰府大典　　府內(nèi)　　3人

　　荒事稻布　　大宰府神司　　府內(nèi)

　　門氏右足　　筑前椽　　國司

　　八位　　山氏若麻呂　　大宰府少典　　府內(nèi)　　6人

　　張氏福子　　太宰府醫(yī)師　　府內(nèi)

　　高氏義通　　太宰府醫(yī)師　　府內(nèi)

　　磯氏法麻呂　　大宰府陰陽師　　府內(nèi)

　　志氏大道　　大宰府算師　　府內(nèi)

　　田氏真上　　筑前目　　國司

　　八位以下　　野氏　　大宰府大令史　　府內(nèi)　　6人

　　田氏肥人　　大宰府少令史　　府內(nèi)

　　榎氏鉢麻呂　　大隈目　　國司

　　高氏海人　　薩摩目　　國司

　　村氏彼方　　老岐目　　國司

　　高氏老　　對馬目　　國司

　　無位　　笠沙彌　　造筑紫觀世音寺別當(dāng)　　府內(nèi)　　4人

　　土師氏御道　　無　　府內(nèi)

　　小野氏國監(jiān)　　無　　府內(nèi)

　　小野氏淡理　　無　　府內(nèi)

　　《萬葉集》“梅花歌三十二首”作者身份簡表，體現(xiàn)了上級階層中流行的賞梅風(fēng)尚

　　檳榔樹制珍珠綠琉璃飾玉荘箱，推測各面貼有經(jīng)打磨的梅樹皮

　　奈良時代，藏于東京國立博物館

　　進入平安時代（794-1192年），梅花在上流社會中繼續(xù)流行，其花香和姿態(tài)被廣泛贊賞。梅花頻繁出現(xiàn)在文學(xué)作品中，如《枕草子》、《源氏物語》等記載梅花成為日本庭園中不可或缺的植物。到了鐮倉時代（1185-1333年）與室町時代（1192-1555年），梅花成為流行的園林樹木，更以其蒼勁耐寒的特性，成為意志堅強之人推崇的象征，并在藝術(shù)領(lǐng)域中占據(jù)了重要地位。桃山時代（1573-1603年）與江戶時代（1555-1868年）見證了梅花品種的極大豐富和梅花盆景藝術(shù)的發(fā)展，《梅譜》中記載的“綠萼”梅即是在1708年傳入日本。各地也涌現(xiàn)許多賞梅名所，梅花成為了連接大眾的文化紐帶。

　　鐮倉-南北朝時代 （14世紀(jì)），藏于九州國立博物館　　在日本賞梅群體中，特別以平安時代菅原道真對梅花的喜愛為世人所熟知。菅原道真（845-903年），日本平安時代的杰出學(xué)者和家，被譽為“學(xué)問之神”。他不僅在個人生活中鐘愛梅花，而且通過自己的文學(xué)創(chuàng)作和行為，對日本的賞梅文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。營原道真在其梅花文學(xué)創(chuàng)作中，顯著受到白居易的影響，如在詠白色梅花的詩作里借鑒了白居易對白色花卉的描寫技巧，將白梅比作“剪白繪”或“鶴毛”，以表現(xiàn)其純潔和高雅。菅原道真被貶至太宰府時，曾賦詩告別京都庭院中的梅花，表達(dá)了他對梅花的眷戀。而菅原道真被貶之地及其埋葬地的太宰府市，將梅花作為當(dāng)?shù)氐奈幕�象征，成為了太宰府市和福岡縣的徽記。如今供奉菅原道真的北野天滿宮，每年春季梅花盛開，成為京都賞梅的絕佳之地。保存至今最早的菅原道真畫像《束帶天神像》即描繪了端坐于榻榻米坐墊上的菅原道真，其前側(cè)童子的衣服和扇子上飾以梅花圖樣，畫面前配以插著梅與松的花瓶。從這幅圖中，菅原道真對梅花的喜愛表現(xiàn)得淋漓盡致，這不僅反映了他對梅花的特殊情感，也顯示了畫作者在作品中成功塑造了菅原道真與梅花之間的深厚聯(lián)系。日本現(xiàn)今賞梅文化不僅是對梅花文化的傳承，也是對中日文化交流的生動體現(xiàn)，其根源均應(yīng)追溯至奈良時代從唐代傳入梅花的影響。

　　二、詩歌中的梅花——以《萬葉集》為中心

　　在奈良時代，隨著梅花品種的引進，日本最古老的和歌總集《萬葉集》中涌現(xiàn)了大量以梅花為意象的詩歌。在這部包含4500首和歌的巨著中，詠梅歌數(shù)量竟多達(dá)119首，僅次于以“萩”為主題的詩歌141首，梅花幾乎成為了花的代名詞。這些詩歌不僅反映了日本古代文學(xué)的審美情趣，也深深植根于中國文化沃土之中。

　　《萬葉集》卷第五《梅花歌三十二首》　　《萬葉集》中的梅花詩歌在形式上受到了中國詩歌的影響。中國的五言、七言詩形式在日本的梅花詩歌中得到了模仿，中國詩歌中的對仗技巧在日本梅花詩歌中也有所體現(xiàn)。例如，大伴旅人《梅花歌》的形式與中國古典詩歌有著相似之處，而詩中梅花與雪的描寫，以其鮮明的對仗，更是凸顯了中國詩歌深遠(yuǎn)的影響。

　　《萬葉集》中的梅花詩歌，不僅在形式上汲取了中國詩歌的精髓，更在主題、情感表達(dá)與審美情緒上與中國梅花詩歌有著深刻的聯(lián)系。無論是中國還是日本的梅花詩歌中，梅花都被視為堅韌、純潔和高潔的象征。中國詩人對梅花的贊美，如其凌寒獨自開的特性，深深影響了日本詩人。王安石《梅花》詩中有“墻角數(shù)枝梅，凌寒獨自開”，表現(xiàn)了梅花在嚴(yán)寒中獨自綻放的堅強，與《萬葉集》中對梅花堅強生命力的贊頌不謀而合。白居易的“雪月花時最懷友”中的“雪、月、花”，也已成為日本傳統(tǒng)美的一部分。

　　《萬葉集》中的梅花詩歌還繼承了中國傳統(tǒng)文化中梅花的象征意義。首先，受到中國傳統(tǒng)文化中以梅花比喻美麗女性的影響，如隋朝趙師雄在羅浮山遇見美貌女子的故事，日本詩人也將梅花視為年輕美貌女子的象征�！度f葉集》中的梅花詩歌通過細(xì)膩的描寫，展現(xiàn)了女性的美麗與純潔。其次，借鑒中國詩歌中以梅花象征愛情的表達(dá)方式，如《詩經(jīng)》中的《有梅》和李白的“青梅竹馬”，《萬葉集》中近五分之一的梅花詩歌也常用來隱喻男女之間的戀情，突顯了梅花在愛情表達(dá)中的重要地位。最后，梅花的凋零往往被用來象征時光的流逝和生命的短暫。《萬葉集》中的詩人通過觀察梅花的盛開與凋謝，抒發(fā)了對生命無常的感慨，這與中國詩人“報春花”的表達(dá)有著異曲同工之妙。

　　《萬葉集》中梅花詩歌的豐富內(nèi)涵和藝術(shù)形式，深受中國詩歌的影響，這種影響的深遠(yuǎn)得益于日本文化中對植物的深厚崇拜傳統(tǒng)，以及奈良時期中日文化交流的密切。在這一時期，大量中國文化和文學(xué)成就被引入并融入日本文學(xué)之中。大伴家持，作為《萬葉集》的重要編纂者之一，他對中國文化的崇拜和對梅花的特別偏愛，不僅豐富了日本的文學(xué)創(chuàng)作，也進一步推動了梅花詩歌在日本文學(xué)中的地位和影響。梅花不僅是自然界中的一株植物，更是一種文化符號，承載著堅韌、純潔和高潔的品格。

　　三、物質(zhì)文化中梅花元素的傳入

　　隨著詩歌中梅花意象的廣泛運用，中日商品交流的頻繁也帶來了大量陶瓷器、漆器、樂器、書畫等藝術(shù)品傳入日本，這些藝術(shù)品與工藝品中的梅花元素開始在日本流行。

　　（一）書畫

　　鐮倉時代初年，南宋的繪畫藝術(shù)開始東渡至日本。特別是南宋時期禪宗的流行，其藝術(shù)理念和表現(xiàn)形式對日本文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。日本僧侶紛紛渡海來華求法，或通過商人的往來，將南宋的佛教文化和繪畫藝術(shù)帶回日本。鐮倉圓覺寺所藏的《佛日庵公物目錄》是日本現(xiàn)存最早的宋元畫目錄之一，它詳細(xì)記錄了當(dāng)時傳入日本的繪畫作品，其中便包括了梅、竹、蘭等，這些作品對日本畫的創(chuàng)作內(nèi)容與風(fēng)格均產(chǎn)生了重要影響。墨梅，作為南宋繪畫中的一個標(biāo)志性主題，以其簡潔而富有表現(xiàn)力的特點，深刻影響了日本墨梅藝術(shù)的發(fā)展。梅花的堅韌、純潔和高潔，不僅在文學(xué)中得到了贊頌，在繪畫中也成為了傳遞這些品質(zhì)的重要媒介。

　　《佛日庵公物目錄》 　　園林中盛開的梅花與山茶花（16-17世紀(jì)）

　�。ǘ�）陶瓷器

　　唐代陶瓷，尤其是唐三彩，在其豐富的裝飾圖案中，梅花紋飾占有一席之地。這些紋飾以簡單的裝飾性圖案呈現(xiàn)，通過貿(mào)易和文化交流的途徑，傳入日本，激發(fā)了日本對梅花圖案的創(chuàng)作靈感，進而在日本陶瓷和其他工藝美術(shù)領(lǐng)域中得到了廣泛應(yīng)用和發(fā)展。在中國，至少有十余處窯場燒造唐三彩，包括河南鞏義黃冶窯、白河窯，陜西銅川黃堡窯，西安醴泉坊窯，西安東市三彩窯，河北內(nèi)丘邢窯，石家莊井陘窯，曲陽定窯，山西渾源界莊窯、古磁窯，晉城澤州窯，四川邛崍窯等。這些窯場生產(chǎn)的器物，以其斑點、條紋、菱格、波折紋、幾何形花朵等圖案，展現(xiàn)了唐三彩的裝飾藝術(shù)。

　　梅花紋飾唐三彩相關(guān)器物　　唐三彩不僅作為貴重的禮品和貿(mào)易商品被帶入日本，而且迅速受到日本各個社會階層的喜愛，滲透到了日本的生活、宗教、婚喪以及手工業(yè)等多個領(lǐng)域。在奈良等地的遺址出土的大量唐三彩陶瓷，證明了它們作為早期貿(mào)易陶瓷被外銷至日本的。隨著唐三彩的傳入，日本陶瓷生產(chǎn)開始模仿其技法，尤其是奈良三彩的產(chǎn)生，正是在中國唐三彩影響下發(fā)展起來的新品種。奈良三彩繼承了唐三彩的多彩釉色和裝飾技法，而大量輸出至日本的梅花紋飾也在此時對日本的工藝美術(shù)創(chuàng)作產(chǎn)生了影響，這些梅花紋飾豐富了日本陶瓷藝術(shù)的表現(xiàn)形式。

　　奈良·平安時期海上交通路線 　　奈良三彩罐（九州國立博物館藏

　�。ㄈ�）漆器

　　唐代標(biāo)志著中國漆器工藝的黃金時期，其漆器不僅在國內(nèi)廣受青睞，而且通過遣唐使等渠道至日本，對日本漆器工藝產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。唐代漆器以其精湛的工藝、華美的裝飾和多樣的技法而聞名，包括金銀平脫、螺鈿、密陀繪等技術(shù)，這些技藝在日本得到了繼承和發(fā)展。

　　正倉院所藏的漆器為我們提供了一扇窺探唐代漆器在日本的窗口。正倉院收藏了圣武天皇生前遺物、東大寺法事中使用的相關(guān)物品以及造東大寺司相關(guān)的物品，共計約17萬件，其中許多器物源自中國唐朝。正倉院的漆器收藏中，奈良時代的作品尤為豐富，這些作品在技法、紋樣與制作工藝方面都明顯受到了中國漆器的強烈影響。唐代漆器東傳至日本，與佛教的密切相關(guān)。許多漆器作為佛教儀式中的用品或供養(yǎng)品被帶入日本，例如漆制的佛像、經(jīng)箱等。［ 程紅梅：《漆器與古代中日文化交流》，暨南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2002年。］這些漆器，包括經(jīng)箱、琵琶等，常飾以梅花紋飾，不僅作為唐朝與日本文化交流的見證，也使得梅花紋飾隨之傳入日本，成為兩地文化交流的物質(zhì)象征。

　�。ㄋ模┮悦芳y為中心的考察

　　梅花徽章在日本各地家族的徽章中占有重要地位。梅花徽章主要分為兩種形式：梅花徽章和梅缽徽章，其中梅缽徽章更為常見。包括菅原、高辻、白川、前田、齋藤、東房城、桑原、清水、山本、唐橋、相良、漆島等在內(nèi)的150個家族，以及鹿兒島、廣島、熊本、長崎、佐賀等地區(qū)，都廣泛使用了梅花徽章。

　　

　　梅花家族徽標(biāo)　　溯梅花徽章的起源，可以回溯至日本平安時代末期至鐮倉時代初期，特別是高野山赤不動明王畫像中。赤不動明王的服飾上錯落有致地裝飾著多個梅花紋，與現(xiàn)代所見的星梅缽頗為相似。根據(jù)現(xiàn)有研究，赤不動明王像作為日本密宗藝術(shù)的，深受中國佛教藝術(shù)的影響。隨著密教經(jīng)典的東漸，密宗神祇赤不動明王的形象從中國傳入日本，唐代的密宗典籍為這一形象提供了具體描述。日本高僧空海，作為日本真言宗的創(chuàng)始人，其入唐求法之旅不僅帶回了大量佛教經(jīng)典，也將中國的藝術(shù)風(fēng)格和靈感帶回日本。空海在不動明王的藝術(shù)創(chuàng)作中，明顯借鑒了唐朝的藝術(shù)風(fēng)格。在創(chuàng)作過程中梅花元素的運用，可能也與其他物質(zhì)文化中的梅花元素一樣，可追溯至唐朝文化。

　　

　　赤不動明王畫像

　　平安時代末期至鐮倉時代初期，藏于高野山別格本山明王院

　　有研究認(rèn)為，梅花徽章作為家族紋章的使用始于供奉菅原道真君的天滿宮，隨著供奉道真的天神信仰到日本各地，紋章也隨之。位于日本九州北部福岡市的博多地區(qū)，曾是鴻臚館所在地，負(fù)責(zé)管理蕃客及其活動。在博多遺址群出土的大量中國陶瓷器中，有兩件帶有墨書的龍泉窯青釉碗，其外底部裝飾有類似于“星梅鉢”的紋飾。這兩件器物地距離太宰府天滿宮僅十幾公里，因此有可能這些寫有“星梅鉢”墨書的器物原本是要運輸?shù)教鞚M宮的。墨書證明了宋代龍泉窯陶瓷器與天滿宮的關(guān)聯(lián)性，也從某種角度證明了梅花紋飾與中國的各種淵源。

　　結(jié)語

　　梅花，作為中國文化的典型載體和精神象征，不僅以其堅韌不屈的姿態(tài)和素雅的風(fēng)韻在中國文學(xué)和藝術(shù)中占據(jù)著舉足輕重的地位，更跨越海洋，東渡至日本，深深影響了日本文化和審美。從盛唐時期開始，梅花隨著文化交流的浪潮傳入日本，逐漸成為日本庭園中不可或缺的植物，從《萬葉集》中的詠梅詩歌到陶瓷、漆器上的精致紋飾，梅花與梅花紋遍布日本的藝術(shù)與工藝品之中。菅原道真之愛梅以及梅花族徽的流行，進一步印證了梅花在日本文化中的深遠(yuǎn)影響。

　　文/中山大學(xué)學(xué)博士 胡百慧

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